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Die Santería ist eine afroamerikanische Hauptreligion in Kuba, die ihre Orishas (Götter der Santería) mit katholischen Heiligen (spanisch santos) verheimlicht.[1]
Viele Katholiken in Kuba suchen Rat und Heil bei einer Santera / einem Santero oder einem Babalao und sind praktizierende Anhänger der Santería. Durch die vorgebliche Einheit von katholischen Heiligen mit Aspekten der Götter der Santería sehen sie in ihrem Handeln auch keinen Widerspruch. Die katholische Kirche lehnt die Santería und ihre Praktiken grundsätzlich ab[2], toleriert aber die Volksfrömmigkeit.[3]
In den USA hat sich aus der Santería ein Spiritismus entwickelt, der Santerismus, bei dem nach dem Vorbild Allan Kardecs die Geister von Verstorbenen, katholische Heilige und Götter der Santería in Sitzungen beschworen werden.[4]
Inhaltsverzeichnis |
Nach der Entdeckung und Eroberung wurde Kuba von den Spaniern kolonisiert. Der atlantische Sklavenhandel sorgte für die erforderlichen Arbeitskräfte. Mit dem Anbau von Zuckerrohr wurde der Sklavenhandel im 18. und 19. Jahrhundert massiv gesteigert [5].
Die Sklaven wurden gewaltsam christianisiert. Sie durften sich in religiösen Ratsversammlungen (cabildos) organisieren und ihre Trommeln benutzen. Im 17. Jahrhundert führte die katholische Kirche in den kubanischen Städten Bruderschaften (cofradías) ein, um die Heiligenverehrung zu fördern, und bot damit „ungewollt“ den Sklaven die Chance, ihre Götter und religiösen Traditionen mit katholischen Heiligen zu verheimlichen [6] (Die Organisation der Sklaven in den Städten und die Etablierung afrikanischer religiöser Traditionen Kubas, S. 27-34 in [7]).
Andererseits wollten die Sklavenhalter für ihre Sklaven neben der notwendigen Verpflegung nicht auch noch die Kosten der Christianisierung für Taufe, Ehe und Begräbnis übernehmen [6].
Es gibt afrokubanische Kulte mit ähnlicher Tarnung. Die Santería im engeren Sinn ist die Regla de Ocha.
Darüber hinaus existieren zahlreiche andere Gruppen wie die der Voudou (auch Vudú oder Voodoo), die Regla Arará (oder Arada) und die Gangá Longobá.
Nachdem der wissenschaftliche Materialismus nach dem Sieg der Revolution zur offiziellen Staatsdoktrin in Kuba erklärt worden war, distanzierten sich viele Kubaner von der Religion. Auch die Santería passte nicht mehr ins neue marxistische Weltbild und bekennende Gläubige wurden im gesellschaftlichen Leben oftmals benachteiligt. Erst mit Beginn der Wirtschaftskrise ist es Anhängern der afrokubanischen Religionen offiziell erlaubt, der Kommunistischen Partei Kubas anzugehören. Seitdem erlebte besonders die Santería einen erneuten Aufschwung.[8] Beispiel für deren heutige Popularität ist die Wallfahrt zum Rincón.
Die Santería ist eine Naturreligion. Sie beruht auf überlieferten und weitgehend geheim gehaltenen Mythen. Jeglicher Versuch, die religiösen Regeln in Schriftform zu kanonisieren, scheitert, da es keine Institution gibt, die über richtige oder falsche Religionsausübung entscheidet [9].
Die Kosmologie basiert auf einem untrennbaren Kosmos, in der die unsichtbare Hälfte (orún) und die sichtbare Hälfte (aye) über Ashé wechselwirken und in einer Balance gehalten werden [7]. Eine Hilfe bedingt ein Opfer. Es gibt keine Polarisierung in das Gute und das Böse.
Im Orí (wörtlich in Yoruba: Kopf) ist die Bestimmung (Yoruba: ayanmó) verankert, die ein Mensch bei seiner Geburt mitbringt und die eine „teilweise“ Reinkarnation seiner Ahnen ist. Schwierige Lebenssituationen werden als Anzeichen dafür gesehen, dass das Orí verwirrt ist. Mittels Wahrsagung wird die Ursache erforscht, ob sie Ergebnis der Handlungen von Feinden (schwarze Magie), Ergebnis der eigenen Unausgeglichenheit (zu wenig Ashé) oder vom Schicksal bestimmt ist [7].
Während die Besessenheit im Christentum und insbesondere in der katholischen Kirche [10]dämonisiert wird, ist sie in der Santería die „heilige Quelle der Persönlichkeit“ [11] des Gläubigen und wird durch geweihte Batá-Trommeln (ilú-añá), antiphonalen Gesang[12] und Trancetanz induziert.
Es gibt keine Abgrenzung zur Magie wie im Christentum[2]. Man glaubt, dass Orishas Wunder in der Liebe, im Glück, beim Gelderwerb und in der Gesundheit bewirken, die zumeist über die Santeros im Orakel erfragt und umgesetzt werden. Insbesondere glaubt man an Amulette und die magischen Kräfte in Pflanzen und Kräutern, die praktisch jedes Ritual benötigt. Die wichtigste Kräutermischung ist das omiero, das für fast alle Rituale unentbehrlich ist und aus mindestens 21 verschiedenen frischen Kräutern besteht, die in Regenwasser zerstampft werden. Diese Mischung dient als Heiltrank, Gewürz und zur Weihung der Glasperlenketten der Orishas und der Kaurischnecken beim Orakel.
Olódumaré ist der allmächtige Gott und der Schöpfer der Ashé und der Orishas. Er hat mehrere Aspekte. Olofi ist derjenige Aspekt, der noch von Menschen über Orishas erreicht werden kann. Aber er ist weit entfernt von den Problemen des Alltags. Olódùmarè kommen keine Opfergaben zu, auch weihen sich ihm keine Priester [13].
Orishas sind vermenschlichte Geistwesen/Götter, wie Naturgeister, Kulturheroen und deifizierte Ahnen, die als Boten und Vermittler zwischen òrun und aye agieren. Sie unterscheiden sich regional in ihrer Bedeutung, ihren Aspekten und ihren Beziehungen. Ihnen sind Farben, Zahlen, Pflanzen, Klänge, Rhythmen, Lieblingsspeisen und Lieblingsgetränke zugeordnet. In der Santería zählen etwa zwanzig Orishas zum Kernbereich. Von sieben Orishas, den „Sieben Afrikanischen Mächten“ (Siete Potencias Africanas), kann der Gläubige besessen sein[13].
Die Ahnen (Oku orun, osi, babanla, iyanla) können einen Teil eines Neugeborenen konstituieren. So wird ein junges Mädchen, das als Reinkarnation der Großmutter erkannt wird, Yetunde (Mutter ist zurückgekehrt) genannt [7].
Bei allen Ritualen wird der Orisha Elegguá als erster begrüßt und erhält als erster seine Opfergaben.
Die Santeria kennt vier fundamentale Rituale:
Der Ahnenkult der Yoruba (Egungun) und anderer afrikanischer Ethnien ist in der Diaspora weitgehend durch den Spiritismus ersetzt worden [14].
| Orakel | Durchführung | Instrumentarium | Anmerkung |
|---|---|---|---|
| Ifá-Orakel (tablero de ifá) |
nur von Babalaos | 16 Palmnüsse (ikin ifá) in einer Schale (agere ifá), ein Divinationsbrett (opon ifá), ein Divinationsstab (ìróké-ifá). |
Der Orisha Orunmila als Patron des Ifá-Orakels, 256 Orakelzeichen (odù) , langjähriger Lernprozess. UNESCO Meisterwerk der Menschheit[15]. |
| diloggún | nur von Santeros | 16 Kaurischnecken | Kaurischnecken als Münder der Orishas, viel einfacher als das Ifá-Orakel. |
| obbi (Biagué) | von Santeros und Babalaos |
4 Stücke einer getrockneten Kokosnuss |
alltägliche Befragung der Orishas, z.B. über Art und Ort von Opferritualen und über die Zufriedenheit der Orishas. |
Mit einer Initiation steigt der Gläubige in der Hierarchie seiner Glaubensgemeinschaft auf. Innerhalb der Santería benötigt er dafür einen padrino (Paten) oder eine madrina (Patin), die selbst als Santero oder Santera initiiert sein müssen. Es gibt vier Initiationen innerhalb der Santería: [16].
Es werden fünf Halsketten (elekes) vergeben, die den fünf Orishas Elegguá, Obatalá, Changó, Yemayá und Ochún (Orishas de fundamento) geweiht sind. Die Farben der Glasperlen sind die Farben der jeweiligen Orishas. Die Schnur der Halsketten muss das Blut der Opfertiere aufnehmen können, denn im Blut ist die Ashé. Während des komplexen Rituals (Reinigung, Gebete) wird über Obi–Orakel festgestellt, ob die jeweiligen Orichas mit allem zufrieden ist.
Während dieser Zeremonie werden die vier Krieger (guerreros) symbolisch vergeben:
Santeros sind die Priester in der Santería. Alle Santeros kennen die Heilpflanzen und Volksmedizin. Die Vorbereitungszeit in Kuba dauert bis zu drei Jahre. Die Initiation selbst dauert drei Tage. Die Zeremonien sind geheim. Der Aspirant stirbt einen symbolischen Tod, wird als Santero neu geboren und erlebt zum ersten Mal die Besessenheit durch seinen Orisha, der sich in seinem Kopf festsetzt (asiento). Danach bleibt er ein Jahr lang Novize ( iyawó) und muss einige Tabus einhalten. Er wird in dieser Zeit in die Religion eingeführt und wird mit sämtlichen Regeln und Ritualen vertraut gemacht.
Ein Babalao ist ein Hoherpriester, das höchste Amt in der Santería. Diese Initiation findet nur unter strengster Geheimhaltung statt und der Initiant muss schwören, den Vorgang der Zeremonie niemals an Außenstehende weiterzugeben. Ein Babalao ist Orunmila geweiht, dem Orisha der Weisheit und Patron des Ifá-Orakels.
Mit Trancetänzen werden die Orishas in Ritualen gefeiert, die zu ihren Ehren stattfinden (bembé-Rituale). Musikalisch begleitet werden diese Rituale mit Batá-Trommeln, wobei jede Gottheit einen eigenen Rhythmus hat, mit Variationen für den Ablauf des Rituals wie Anrufung der Gottheit, Gespräch und anderen.
Das Opfer (ebbo) ist ein wesentlicher Bestandteil in der Santería. Die Art der Opfer ist abhängig vom jeweiligen Orisha und von einer Befragung des Orakels und reicht von einer Kerze über Obst bis zum Tier. Für die Orishas gilt ein von ihnen nicht gewolltes Opfer als extreme Beleidigung.
Die hier vorgenommene Zuordnung der Orishas zu katholischen Heiligen soll nur eine grobe Vorstellung vom Synkretismus vermitteln [7] [17]. Interessant ist eine Abbildung der Siete Potencias Africanas auf katholische Heilige, bei der in ihrer Mitte Obatalá als gekreuzigter Jesus Christus dargestellt wird [18]. Zur Elekes-Initiation gehören die ersten fünf Orishas.
| Orisha | Herrschaftsbereich | kath. Heiliger | Farbe |
|---|---|---|---|
| Obatalá (Orishanla) |
Schöpfer | Virgen de las Mercedes | weiß |
| Elegguá (Elegba, Eshú) |
öffnet und schließt die Wege | Niño de Atocha Antonius von Padua[7] |
rot + schwarz, schwarz + weiß |
| Yemayá (Yemoja) |
Meer, Geburt, Tod | Virgen de Regla[7] | je nach Camino: hellblau + weiß, blau + transparent |
| Ochún (Oshún, Òsun) |
Flüsse Liebe |
Virgen de la Caridad del Cobre |
je nach Camino: amber u. gelb, korall + gelb, rot + gelb |
| Changó (Shangó, Sàngó) |
Krieg, Kraft, Männlichkeit, Blitz und Donner |
Barbara | rot u. weiß |
| Oggún (Ogún) |
Eisen, Berge, Wälder | Petrus[13] (Havanna), Paulus, Johannes der Täufer[7] (Matanzas) |
schwarz + Grün |
| Oyá oder Orunmila als siebter Orisha [19] | |||
| Oyá (Yansa) |
Wind, Friedhofstor, Sturm, | Theresa von Ávila | braun mit schwarzen und weißen Streifen |
| Orunmila (Orula, Orunla) |
Weisheit | Franz von Assisi | grün + gelb |
| Orisha | Herrschaftsbereich | kath. Heiliger | Farbe |
|---|---|---|---|
| Osaín | Berge, Pflanzen, Heilkräuter | Silvester I. | alle Farben |
| Aggayú | Flüsse, Seen | Christophorus[20][17] | rotbraun und weiß |
| Babalú Ayé | Gesundheit | Lazarus[17] | je nach Camino: weiß-blau gestreift, schwarz, rotbraun |
| Ochosi | Jagd, Gefängnis | Norbert von Xanten, Albert |
blau + amber |
| Oricha Okó | Äcker, Ernte, Regen, Fruchtbarkeit | Isidro | blau u. rosa |
Obwohl die Santería eigentlich eine Religion der Schwarzen ist, lässt sich besonders seit den 1970er Jahren, ausgehend von kubanischen Intellektuellen, eine starke Ausbreitung auch unter weißen Kubanern beobachten. Seit der kubanischen Revolution 1959 breitet sich die Santería auch in den USA aus und ist in jüngster Zeit auch in Europa anzutreffen.
Die folkloristische Variante der Santería ist durch den Kuba-Tourismus seit Beginn der 1980er Jahre bekannt geworden. Das führte an deutschsprachigen Universitäten zu einer stärkeren Beschäftigung mit diesen Religionen. Die von Touristen mitunter recht teuer bezahlte Aufnahme in die Santería kann eher als eine Form von Bauernfängerei gesehen werden, da der über Generationen gewachsene soziale und religiöse Hintergrund der Santería weit mehr als ein Bekenntnis zu einem Glauben beinhaltet.
Die wichtigste Literatur zu afrokubanischen Religionen ist leider nicht in deutscher Sprache erhältlich:
Commons: Santería – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
